Jürgen Habermas, un dos pensadores máis destacados da segunda metade do século XX, faleceu o sábado 14 de marzo de 2026 na localidade bávara de Starnberg, segundo informou a súa editorial, Suhrkamp. Tiña 96 anos e deixou unha obra extensa sobre democracia, esfera pública e ética do discurso que marcou o debate académico e político en Europa. Habermas, galardoado co Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2003, continuou publicando e participando no debate público ata datas recentes.
A súa traxectoria comezou nos anos cincuenta en Fráncfort, no Instituto de Investigación Social, onde traballou baixo a dirección de Theodor W. Adorno e en contacto coa xeración da Escola de Fráncfort. Ao longo de décadas articulou unha teoría crítica renovada que vinculou filosofía, socioloxía e teoría política, e que influíu tanto a académicos como a responsables públicos. A prensa alemá e europea recoñecenllo como unha referencia ineludible para entender as tensións da modernidade democrática.
O legado intelectual de Habermas céntrase na idea de que a democracia necesita espazos de comunicación racional onde as persoas poidan validar conxuntamente as súas pretensións de verdade. Rexeitou solucións tecnocráticas que prescindisen do consenso comunicativo e defendeu que a lexitimidade política nace do diálogo público informado. As súas reflexións sobre a integración europea e os límites do nacionalismo ofreceron marcos teóricos para pensar a cidadanía máis alá das fronteiras tradicionais.
Neste repaso recollimos dez formulacións sintéticas que resumen varios dos seus plantexamentos clásicos, ofrecidas aquí en forma parafraseada para preservar o seu espírito. Entre elas figuran chamadas a non resignarse ante o propio destino sen contribuír ao ben común; advertencias de que o desprezo polas consecuencias e polo dano alleo é un rasgo constitutivo do terrorismo; e a idea de que Europa afronta a tarefa de tender pontes interculturais entre sociedades musulmás e un Occidente moldeado por tradicións xudeocristás.
Habermas sostivo tamén que a aceptación racional dunha pretensión é distinta da posesión dunha verdade absoluta, e que o positivismo desprazara preguntas sobre o coñecemento cara a unha mera teoría das ciencias. Desde a súa perspectiva, a teoría do coñecemento non pode reducirse unicamente a procedementos empíricos: fai falta unha dimensión normativa que explique como se validan colectivamente as afirmacións.
Outra das súas achegas foi a visión do Estado nacional como ferramenta histórica que permitiu aplicar dereitos humanos e prácticas democráticas, favorecendo unha forma de integración social abstracta que transcende liñaxes e dialectos. Na súa análise, as grandes orientacións que denominaba “intereses” están arraigadas en condicións materiais e sociais —traballo e interacción— que fan posible a reprodución do xénero humano e a súa autoconstitución.
Habermas foi tamén un estudoso da vulnerabilidade das sociedades modernas: advertía que a complexidade organizativa contemporánea crea puntos débiles onde pequenas interferencias poden interromper de xeito inmediato a normalidade e causar danos desproporcionados. Esa sensibilidade técnica e política levouno a inserir a reflexión sobre o terrorismo e a seguridade nun marco máis amplo sobre a fragilidade social.
Para el, acadar o entendemento implicaba lograr acordos fundados en reclamacións de validez que os interlocutores se recoñezan mutuamente; non se trata só de persuadir, senón de establecer normas comúns de xustificación. E esa esixencia comunicativa esixe que o falante utilice expresións comprensibles e compartibles, porque a posibilidade mesma do acordo depende da inteligibilidade mutua entre quen fala e quen escoita.
A noticia do seu falecemento reabriu o debate sobre a vixencia da súa obra nun momento de retrocesos democráticos e polarización mediática. Investigadores, editores e responsables públicos valoran a súa achega á comprensión do espazo público e á deliberación colectiva, e sinalan que moitos dos problemas que analizou seguen presentes. Habermas deixa unha bibliografía que seguirá sendo punto de referencia para quen buscan teorías normativas sobre democracia e comunicación.
A súa editorial foi a encargada de difundir a morte e, nos próximos días, universidades e centros culturais europeos anunciarán homenaxes e sesións conmemorativas. Alén das cifras e dos recoñecementos, a súa obra permanece como unha invitación a pensar a democracia non só como procedemento institucional senón como práctica comunicativa imprescindible para a convivencia.
