Una imagen de Donald Trump rodeado por varios pastores evangélicos, tomada en el Despacho Oval y difundida esta semana por telediarios y medios de todo el mundo, ha generado fuerte rechazo y ha sido descrita como obscena por columnistas y comentadores. La fotografía muestra a los religiosos con la mano sobre el presidente, en un gesto de imposición y plegaria que, según sus críticos, traslada la idea de una religión instrumentalizada para reforzar poder político. El debate se ha centrado en el simbolismo de la escena: no solo una ceremonia privada, sino una puesta en escena con resonancias públicas y políticas. Para quienes la han denunciado, la imagen equivale a una ofensa estética y ética que merece un escrutinio inmediato.

El ensayista que impulsó la crítica comparó la estética de la foto con la de una imagen pornográfica por el efecto de masa y la pérdida de intimidad que transmite: el gesto colectivo parece convertir en espectáculo lo que debería ser recogimiento. Esa sensación de abuso simbólico se apoya en la percepción de que la escena no representa una espontaneidad devota, sino una coreografía de poder en la que la fe funciona como instrumento de legitimación. La calificación de “obscena” apunta a la mezcla de lo sacro y lo instrumental, donde la religiosidad es utilizada para reforzar la figura del líder. Frente a quienes lo defienden como un acto de fe, los críticos ven una exhibición de sometimiento y espectáculo público.

La reacción de repulsa que describen parte del argumento de que la imagen sugiere que todo puede comprarse: votos, lealtades y hasta la aprobación divina. Esa lectura provoca malestar porque reduce la experiencia religiosa a un intercambio de favores entre dirigentes y mediadores espirituales. Para muchos, la foto transmite la idea de una deidad domesticada, puesta al servicio de una nulidad política cuyo centro es el propio presidente. Ese mensaje, además de polémico, encaja con la crítica más amplia a la concentración de poder en torno a una sola figura.

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El artículo remite a un episodio histórico para subrayar la intolerancia estética de los regímenes autoritarios: el físico Erwin Schrödinger abandonó Austria ante la llegada del nazismo no tanto por temor a su vida como por el rechazo a la grosería y la brutalidad cultural que representaba. La anécdota sirve para trazar un paralelo entre la pérdida de sensibilidad estética y moral y la consolidación de formas políticas que apelan a lo grandilocuente y lo ostentoso. Así como ciertos regímenes recurrieron a un lenguaje monumental para exhibir poder, la crítica actual observa en algunas actuaciones políticas contemporáneas un intento de imponer una estética de fuerza y espectáculo.

Ese ruido estético se manifiesta también en la arquitectura del poder: edificios y monumentos que buscan la grandiosidad más que la armonía, construcciones que recuerdan tanto a las plazas de Moscú como a las fachadas de ciudades que vivieron el fascismo. Esa estética, según la reflexión del columnista, suele nacer del deseo de quienes ostentan recursos por mostrar su riqueza y dominio, más que de una voluntad de servir a la comunidad. La semejanza entre obras levantadas por regímenes de signo diferente pone en evidencia que la estética del poder tiene rasgos comunes: pompa, monumentalidad y escasa sutileza.

En el caso concreto del presidente estadounidense, la crítica subraya una conducta pública que privilegia la afirmación personal por encima del respeto y la cortesía institucional. A su alrededor, escribe el columnista, se agrupa un coro de adhesiones casi automáticas, una masa de apoyo que reproduce y amplifica su autoridad sin cuestionarla. Ese mecanismo recuerda la metáfora bíblica del “becerro de oro”: una figura central que absorbe devoción y que, en la versión denunciada, funciona como mercancía política. La imagen difundida se convierte así en una síntesis visual de esa dinámica.

El texto también traza una comparación inquietante con otros modelos teocráticos: si bien las formas difieren, la proyección de una divinidad subordinada a una nación o a un líder no es exclusiva de una tradición. En ambos casos, advierte el autor, la imagen de lo sagrado se instrumentaliza para justificar intereses nacionales o personales, y el resultado es una religiosidad cerrada y excluyente. Ese fenómeno aleja a la religión de la compasión y la cercanía con el sufrimiento humano, transformándola en una coartada para la afirmación del poder.

La conclusión es, en tono crítico, una llamada de atención sobre el efecto moral y social de imágenes como esa: más que reafirmar la fe, pueden provocar rechazo y alimentar el descrédito de las instituciones religiosas. La fotografía, en su fuerza simbólica, se ofrece como un argumento contra la cercanía de Dios al dolor cotidiano, y para muchos supone una fuente de ateísmo o, al menos, de escéptico distanciamiento. Frente a ello, el columnista reclama sensibilidad y responsabilidad: la imagen pública del poder debería respetar la dignidad de lo sagrado y no convertirla en un trofeo.